HESTIA, ZEUS, HADES y POSEIDON

ANJ = VIDA

Ártemis y la Cierva de Cerinia

Melusina espiada por su marido

Melusina

Ave con cola de pez o sirena, de la cual trata Jean d'Arras en su La noble hystoire de Luzignen . Cuando iba a producirse un desastre, lanzaba un agudo grito tres veces.
Melusina es la autora de construcciones misteriosas, edificadas en una noche por ejércitos de obreros que desaparecen sin dejar huella al salir el sol. Sus hijos siempre adolecen de alguna imperfección, lo mismo que sus mágicas obras.
Es el Arquetipo de la creatividad genial, pero proclive a lo engañoso por quimérico.

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El Vaso de Pandora

Pandora

Hera y Zeus, La Misericordia y el Poder

Caronte transporta su fúnebre carga a la Isla de los Muertos

El ataúd de Mahoma, suspendido entre el cielo y la Tierra

Tiresias de Tebas

El Lugar de la Piedra de Mármol Pura : El Trono Universal del Ave Fénix

El Talmud nos cuenta acerca de 4 sabios que entraron al "pardés", el místico huerto de elevación espiritual, sólo alcanzado a través de intensa meditación y contemplación cabalística. El más grande de ellos, rabí Akiva, les dijo a los otros antes de entrar:

"Cuando vuelvan del lugar de la Piedra de Mármol Pura, no pidan 'agua, agua', porque está dicho: "Aquel que habla falsedades, no se parará ante mis ojos". Se explica que "El Lugar de la Piedra de Mármol Pura", es donde se unen las aguas superiores e inferiores.

Aquí no se puede suplicar 'agua, agua', ya que es como si dividiera las aguas superiores e inferiores. "El lugar de la Piedra de Mármol Pura" es el sitio de la verdad, del poder Divino de soportar dos opuestos en forma simultánea, y en las palabras de rabí Shalom ben Adret: "la paradoja de las paradojas". Aquí, "la exaltación de Dios" y Su "proximidad" con el hombre, se une con la "soledad del hombre" y su "distancia" de Dios.

ALEF : Arriba y Abajo

La alef está formada por dos iud, una en la parte superior derecha, y la otra en la inferior izquierda, unidas por una vav en diagonal. Esto representa las aguas superiores e inferiores con el firmamento entre ellos, como fue enseñado por el rabí Itzjak Luria, de bendita memoria, quien recibió y reveló nuevos conocimientos de la antigua sabiduría cabalística.

El agua, es mencionada por primera vez en la Torá, en el relato del primer día de la Creación: "Y el espíritu de Di-s merodea por sobre la superficie de las aguas". En ese momento, las aguas superiores e inferiores eran indistinguibles; su estado es llamado como "agua en el agua". En el segundo día de la Creación, Di-s separó las dos aguas "extendiendo" el firmamento entre ellas.

En el servicio del alma, como enseña el jasidismo, el agua superior es agua de alegría, la experiencia de estar cercano a Di-s, mientras que el agua inferior es agua de amargura, la experiencia de estar lejano de Di-s.

En la filosofía judía, las dos propiedades intrínsecas del agua son "húmedo" y "frío". El agua superior es "húmeda", asociado con el sentimiento de unidad con la "exaltación de Di-s"; mientras que el agua inferior es "fría", con el sentimiento de separación, la frustración de experimentar la inherente "soledad del hombre". El servicio Divino, como enseña el jasidismo, enfatiza que, de hecho, la conciencia primaria de ambas aguas es el sentido de Divinidad, cada una según su perspectiva: según las aguas superiores, cuanto mayor es la "exaltación de Di-s", más grande es la unidad de todo en Su Ser Absoluto; según la perspectiva de la segunda, a mayor "exaltación de Di-s", mayor es el abismo existencial que separa la realidad de Di-s y la del individuo, y de aquí la inherente "soledad del hombre".

El Talmud nos cuenta acerca de 4 sabios que entraron al "pardés", el místico huerto de elevación espiritual, sólo alcanzado a través de intensa meditación y contemplación cabalística. El más grande de ellos, rabí Akiva, les dijo a los otros antes de entrar:

"Cuando vuelvan del lugar de la Piedra de Mármol Pura, no pidan 'agua, agua', porque está dicho: "Aquel que habla falsedades, no se parará ante mis ojos". Se explica que el sitio de la "Piedra de Mármol Pura", es donde se unen las aguas superiores e inferiores.

Aquí no se puede suplicar 'agua, agua', ya que es como si dividiera las aguas superiores e inferiores. "El lugar de la Piedra de Mármol Pura" es el sitio de la verdad, el poder Divino de soportar dos opuestos en forma simultánea, y en las palabras de rabí Shalom ben Adret: "la paradoja de las paradojas". Aquí, "la exaltación de Di-s" y Su "proximidad" con el hombre, se une con la "soledad del hombre" y su "distancia" de Di-s.

La Torá comienza con la letra bet: "Bereishit (en el principio) Di-s creó los cielos y la tierra". Los Diez Mandamientos, la revelación Divina al pueblo judío en el Sinaí, comienza con la letra alef : "Anoji [Yo] soy Di-s, tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud". El Midrash afirma que la "Suprema Realidad" se apartó de la "realidad inferior", porque Di-s decretó que ni la Realidad Superior va a descender, ni la inferior va a ascender. Al entregar la Torá, Di-s anuló Su decreto, Él Mismo fue el primero en descender, como está escrito: "Y Di-s bajó sobre el Monte Sinaí". Por otro lado, la realidad inferior ascendió: "Y Moisés se acercó a la nube...". La unión de la "realidad superior", la iud de arriba, con la "realidad Inferior", la iud de abajo, por intermedio de la conexión de la vav que es la Torá, es el secreto último de la Torá.

Ginebra y Lanzarote del Lago

Lanzarote del Lago

Ginebra

Camelot

El Mago Merlín y Viviane

El Mago Merlin

Viviana

La Dama del Lago ofrece la Excalibur

La Dama del Lago

Excalibur

La Cátedra del Maestro

El Arquetipo del Mundo de los Sueños

Esta es mi visión del dios de la Risa, que aparece en el Tarot con el nombre de El Loco. Los egipcios lo llamaban Bes, y Momo los griegos.

Mi Estatuilla Arquetípica expresa la Risa, la Carcajada que el bufón enano despierta en los Dioses. Es por tanto la vis cómica que inspira a los humoristas. Y por ello es el Vencedor del Miedo, pues el sentido del humor es el arma que nos inmuniza de los perros que nos acosan. Ese es nuestro ruego a este Arquetipo : que en los momentos de mayor necesidad no nos falle y nos revele la comedia que hay presente en toda tragedia.

Cuentan de un filósofo que, al ser asaltado por unos temibles bandidos, les dijo mientras le dejaban en porretas : hay una cosa que no vais a poder quitarme: el miedo que tengo.

Este Arquetipo expresa también, desde otra perspectiva, la dinámica de los sueños: Las vivencias fantásticas que vivimos mientras estamos dormidos las crea este Numen. Que por ello es también el Numen de lo ilusorio y cabe llamarle en su letanía El Gran Fabulador.

El Ibis

El Mundo por montera

La Lanza Sagrada

Aquel que posea la lanza de Cristo tendrá el destino del mundo en sus manos. Pero, cuidado, si llegara a perderla, moriría de inmediato.

Ésta es la leyenda que pesa sobre la lanza que el centurión romano Longinos clavó en el costado de Cristo para corroborar que había muerto. Por ello, la lanza se convirtió en una de las reliquias más codiciadas del mundo. La cura milagrosa de la ceguera del soldado romano y los poderes legendarios que se le atribuyen han hecho de ella un objeto deseado por reyes y conquistadores, desde Constantino a Carlomagno y Napoleón hasta llegar al mismísimo führer, Adolf Hitler.

Lanzarote inexorablemente seducido por Ginebra

El Grifo

El enemigo arquetípico del Pájaro Guardián del Empíreo es el prometeico León. De la muerte de ambos en feroz combate nace el GRIFO, el águila leonina o león alado.

La Sirena

Adulación.- La Sirena canta tan dulcemente que adormece a los marineros, y logra trepar sobre los barcos y matar a los marineros adormecidos.

El Unicornio

El unicornio olvida su ferocidad, incapaz de vencer la atracción que sobre él ejercen las mujeres. Dejando de lado toda suspicacia, se llega a una de ellas y duerme en su regazo. Y es así cómo los cazadores consiguen apoderarse de este animal selvático.

El Elefante

El gran elefante posee por naturaleza lo que rara vez se encuentra en los hombres: probidad, prudencia y equidad. Al renovarse la Luna, va a purificarse en los ríos, lavándose solemnemente y, después de saludar al planeta, vuelve a las selvas. Cuando enferma, se echa con el lomo sobre el suelo y arroja hierbas hacia el cielo como si quisiera hacer un sacrificio.

Entierra sus colmillos cuando se le caen de vejez. De sus dos dientes, emplea uno para excavar las raíces de que se alimenta; el otro, que conserva puntiagudo, le sirve para combatir. Cuando es vencido por los cazadores y el cansancio le abate, rompe sus dientes, se los arranca, y con ellos se rescata.

Es clemente y sabe prever los peligros. Si encuentra a un hombre solo y extraviado, lo reconduce al camino que ha perdido. Si descubre las huellas de un hombre antes de verlo, temiendo una emboscada, se detiene, resopla, las muestra a otros elefantes, y todos en fila se ponen en marcha con prudencia.

Van siempre en tropas, con el más viejo a la cabeza y el que lo sigue en edad detrás de todos. Son púdicos, se ocultan en la sombra de la noche para acoplarse, y no retornan a sus tropas sino después de haberse lavado en el río. No pelean nunca con las hembras, como otros animales. Son tan compasivos por naturaleza, que evitan hacer daño a los menos fuertes, y si tropiezan con una manada de ovejas, las desvían con la trompa, por miedo a pisotearlas: y no hacen mal, si no son provocados. Si uno cae en una zanja, los otros aportan ramas, tierra y piedras para rellenarla; y elevando el fondo, salvan a su compañero. Les asusta el gruñir de los puercos, que los hace ir reculando, con lo que no hacen menos daño a sus compañeros que a los enemigos. Sienten gran placer vagabundeando en la proximidad de los ríos, pero su enorme peso les impide pasarlos a nado. Engullen piedras, y los troncos de los árboles son su alimento favorito. Detestan las ratas. Las moscas, atraídas por su olor, se les posan encima, pero ellos las matan, apretándolas entre los pliegues de su piel.

Cuando atraviesan un río, mandan primero a los más jóvenes aguas abajo y, colocándose aguas arriba, rompen el curso unido del agua y evitan así que su corriente arrastre a aquéllos.

El Camello

El camello es veloz en los combates y utilísimo como bestia de carga. Es observador muy exacto de reglas y medidas. No se mueve, si lo cargan más de lo acostumbrado; y si se le quiere obligar a hacer un viaje demasiado largo, bruscamente se detiene, forzando a los viajeros a acampar allí mismo.

El Oso

La cólera.- Cuéntase del oso que va a las colmenas a robar la miel a las abejas y que, picado por éstas, deja la miel y busca el modo de vengarse. Queriendo vengarse de todas, no logra vengarse de ninguna. Lleno de rabia se arroja al suelo y, sacudiendo pies y manos, trata, pero en vano, de defenderse de sus atacantes.

El León

Este animal con su atronador rugido despierta sus cachorros de tres días y les aviva los sentidos, adormecidos; y todas las fieras de la selva huyen llenas de pavor.

Pueden asimilarse estos cachorros de león a los hijos de la virtud, que se despiertan al grito de la gloria y, educados en estudios honorables, crecen en mérito, mientras que los malvados huyen al oír ese grito y se alejan de los hombres virtuosos.

El león cubre las señales de sus pisadas para ocultar su marcha al enemigo; así conviene al capitán disimular los secretos de su alma, para que los enemigos ignoren sus designios.

Los felinos encierran las uñas en su estuche, y no las desenvainan sino para lanzarse sobre la presa o sobre el enemigo.

Cuando la leona defiende sus cachorros del ataque de los cazadores, para no asustarse de los chuzos, baja a tierra los ojos, y evita con su huida que sus hijos caigan prisioneros.

El león, este animal terrible, teme, sin embargo, más que ninguna otra cosa el canto de los gallos, cuyas crestas también le infunden miedo. Si le cubren la cara, pierde mucho de su coraje.

El Hacha y la Flecha

Conviene distinguir el simbolismo de los instrumentos cortantes, como la Espada, el Hacha, el Cuchillo, etc., del de los instrumentos punzantes, tales como la Flecha, la Lanza y el Puñal. Los cortantes nos sirven para significar la capacidad analítica; mientras los punzantes ejemplifican la capacidad de concentración.

Se nos dice que el Venerable de los Escoceses Trinitarios, en vez del conocido Mallete se vale de una Flecha para dirigir los trabajos. Y es que el Martillo cumple la misma función primordial que un instrumento punzante : dirigir la fuerza hacia un punto. Es decir, concentrar la atención.

Por la capacidad analítica de la Espada, dividimos la unidad y alcanzamos la victoria sobre ella: Divide y Vencerás, reza el aforismo. Por la capacidad de concentración de la Flecha-Mallete logramos unificar la pluralidad de fuerzas y sintetizar la unidad escindida.

Espada y Flecha, Cincel y Martillo. Los dos instrumentos primordiales para trabajar la Piedra.

Figura Arquetipica de la Potencia de los Ciclos

Los instrumentos del hilado son universalmente simbó­licos del devenir. Tanto en la mitología japonesa o en la mexicana como en el Upanisad o en el folclore escandinavo se encuentra ese personaje ambiguo, ligadora y señora de las ligaduras a la vez.
Przyluski hace derivar el nombre de la Parca Atropos del radical atro. pariente cercano de Athar, nombre asiánico de la Gran Diosa. El huso o la rueca con que estas hilanderas tejen el destino se convierte en el atributo de las Grandes Diosas, especialmente de sus teofanías lunares. Las Parcas que hilan el destino son divinidades lunares, y una de ellas se llama explícitamente Cloto, "la hilandera".
Porfirio escribe que éstas son "fuerzas de la Luna", y un texto órfico las considera como "partes de la Luna". Nuestras hadas "hilanderas", a menudo van en tríos, o por lo menos en parejas -un hada "buena", la otra nefasta, "carabosse"-, revelando por esta duplicidad su índole lunar.
Y Krappe, sobre todo, pone de manifiesto la etimología de un término que significa "desti­no" (antiguo alto alemán wurt. noruego antiguo urdhr. anglosajón wyrd), que deriva del indoeuropeo vert, que significa "girar", de donde provienen el antiguo alto alemán wirt, wirtl, "huso", "rueca", y el holandés worwelen, "girar". No hay que olvidar que el movimiento circular continuo del huso es engendrado por el movimiento alternativo y rítmico producido por un arco o por el pedal del torno. La hilandera que usaba este artefacto, "una de las máquinas más bellas", es maestra en el movimiento circular y los ritmos, como la diosa lunar es dama de la Luna y maestra de las fases.
Lo que aquí importa, más que el resultado que es hilo y destino, es el huso que, por el movimiento circular que sugiere, se con­vertirá en talismán contra el destino malo. Y con justa razón se recalcó la importancia temporal adoptada en el lenguaje por la terminología tomada en préstamo al arte del tejedor. Las palabras que significan "inaugurar", "comenzar", ordiri, exordium, primordia, son términos referentes al arte del tejido: ordiri significa primitivamen­te "disponer los hilos de la cadena para bosquejar un tejido". ¿Cómo no ver que ese falso sentido propio tiene el peso imaginario de un inmenso reservorio de figuras?
También existe una sobredeterminación benéfica del lazo, que, indudablemente, como el hilo, es una ligazón tranquilizadora, un sím­bolo de continuidad, sobredeterminado en el inconsciente colectivo por la técnica "circular" o rítmica de su producción. El lazo es lo que se opone a la discontinui­dad, la desgarradura y la ruptura. Hasta puede encararse una revalorización completa del lazo como lo que "ata" dos partes separadas, lo que "repara" un hiato.
En la Parca hay un conflicto entre las intenciones del hilo y las de la tijera. Puede valorizarse o la continuidad del hilo o el corte de la tijera. El hecho de que esta palabra 'hilo' soporte imágenes usuales de continuidad surge de expresiones tales como 'perder el hilo de las ideas', 'por el hilo se saca el ovillo"'.
Acabamos de ver lo que el simbolismo de la hilandera debía al movimiento rítmico y al esquema de la circularidad. El círculo, dondequiera que aparezca, siempre será un símbolo de la totalidad temporal y del nuevo comienzo. Ése es el sentido del chakra hindú, "la rosa de los mil rayos", que sirve en los países budistas para la adivinación y que iba a convertirse, como rueda de torno, en el emblema de la nueva India de Gandhi.
El sistro de Isis o el de Diana habrían tenido el mismo papel simbólico y representarían el disco lunar, "el tesoro celeste de la rueda", que aparece ante el rey el día de la Luna llena. La rueda se conjugará con el simbolismo del carro y el del viaje sideral; por el momento sólo destacamos su sentido primordial de em­blema del devenir cíclico, resumen mágico que permite el dominio del tiempo, o sea, la predicción del porvenir. La posesión del ritmo secreto del devenir ¿no es acaso ya prenda de la posesión del acontecimiento venidero?
A propósito de la rueda, es interesante observar las diversificaciones culturales y tecnológicas de un arquetipo universal. En tanto que el círculo, glifo del ciclo, constituye un signo universal, se diversifica según las civilizaciones en rueda de carros astrales o en tornos entre los pueblos que conocen el uso utilitario de la rueda; mientras que, entre algunos amerindios que ignoran la técnica de la roda­dura, no sólo el disco no está ausente de la iconografía sino que, incluso, se ve casi tecnológicamente remplazado por la esfera en el juego de pelota ritual de los mayas-quiché.
La pelota de caucho, relacionada por el juego con los jugadores que simbolizan los "soles solsticiales", hace que el juego de pelota en su totalidad sea figuración de un "dios monocéfalo con varios cuerpos"; en dicho juego, los jugadores se prohíben utilizar la cabeza porque la pelota es la cabeza común del dios, el principio unificador de todas las fases temporales de la partida de pelota; "el contacto continuo de dos o varios cuerpos con una pelota expresa el principio monoteísta de la divinidad formada de sus hipóstasis". Por consiguiente, el juego sagrado de los mayas representa la totalidad temporal y sus fases astronómicas.
Con este ejemplo vemos cuál es la potencia del arquetipo del ciclo y de su emble­ma circular o esférico, que preexiste absolutamente al empleo técnico y utilitario de la rueda, del rodamiento y del carro. Una vez más se ve confirmada la tesis de la primacía de las grandes imágenes arquetípicas sobre su concreción técnica o su proyección natural.
En su uso simbólico, esta esfera debe compararse con la rueda zodiacal, símbolo universalmente admitido y que es poco más o menos idéntico en Babilonia, en Egipto, en Persia, en la India, en las dos Américas o en Escandinavia. Etimológicamente, "zodíaco" significa "rueda de la vida". Sólo tardíamente -como por otra parte, todo calendario y el juego de pelota maya- el zodíaco habría adquirido una significación solar. Primitivamente, el zodíaco es lunar: los antiguos árabes lo llaman "cintura de Istar", y los babilonios, "casas de la Luna". Por lo demás, sólo posteriormente la rueda adoptó una acepción solar: cuando por razones técnicas se guarneció de rayos, tal como todavía aparece en el ritual de los "fuegos celtas" en Épinal o Agen. Pero en su origen, la rueda zodiacal, como la del calendario, es una rueda lunar, de madera maciza, reforzada por un triángulo o una cuadrícula de maderos, lo que le da subdivisiones internas aritmológicamente significativas.
Lo mismo ocurre con la esvástica, que en general evolucionó hacia un simbolismo solar, pero que primitivamente lleva en su centro la creciente lunar. Goblet d' Alviella comprueba que los especímenes de esvástica que él reunió representan la Luna y sus fases. Los hindúes hacen una diferencia entre la cruz gamada a la derecha, que es solar, y la cruz gamada a la izquierda, principio hembra, emblema de Kali, el equiva­lente lunar del dios. Pero aquí lo que también importa es la universalidad de la esvástica, que se encuentra en África, entre los mayas, en Asia menor, en la India, en China, en Japón o en los discos galos. Por otra parte, descubrimos el mismo simbolismo, pero con una subdivisión ternaria, en el triskele, figura de tres brazos o tres piernas, o incluso formada por tres peces, que emanan de un círculo. Éste es un símbolo ternario frecuente en Sicilia y en los países celtas, y el emblema oficial de la isla de Man, donde antaño se adoraba a Ana, la diosa Luna. Como quiera que sea, vemos que las representaciones iconográficas del calendario lunar y sus subdivisiones antitéticas y cíclicas según fórmulas aritmológicas ternarias, cuaternarias o duodenarias están ligadas al simbolismo técnico de la rueda.Puede expresarse que la rueda y todas sus variantes, movimiento en la inmovilidad, equilibrio en la inestabilidad, antes de ser técnicamente explotadas y profanarse en simple instrumento utilitario, ante todo son un engranaje arquetípico esencial en la imaginación humana. Donde­quiera se transparente su emblema: esvástica, triskele, chakra, juego de pelota, catastro circular del pueblo, espirales cosméticas, etcétera, se revelan como ar­quetipo fundamental de la victoria cíclica y ordenada, de la ley triunfante sobre la apariencia aberrante y animada del devenir.

La Danza

El Cinocéfalo de Oro

Generador del Capirote

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Armar Caballero

—¡Oh, SABIDURIA, ármame con el poder de Tu Palabra!
desata mis ligaduras,
todas cuantas Me tienen atado a la certeza.
Oh, SABIDURÍA, Madre de los Sabios,
libérame de las verdades nimias,
nefasta herencia de la mísera ceguedad.

—Oh, Glorioso,
arroja las migajas "verdaderas" al rostro de los ávidos,
que siempre quisieron bautizarte de impotencia,
pues Yo Soy la Palabra Errática
que Habita en la Región de los Grandes Vientos del Cielo,
desde Orión hasta el ámbito de los Soles Azules...
Y Abro tu mente con la Lanza de SIRIO,
la incoherente y demencial Ruta Mágica,
que conduce a los héroes hacia La Divinidad.
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Generador del estilo monacal

Más negro que Lo Negro, el Universo-Sin-Estrellas resplandece.

Es La Nada. La Ausencia. La Quietud. Lo Inmóvil.

Serenidad... Plenitud... Vacío... : la brillantez continua, la Perfección Inmaculada,

el Éxtasis eternamente Todo-Uno, absorto en Sí Mismo, Magnífico e Incomparable.

¡Oh Rey que reinas en la extensión sin límites sobre el Reino de Ti Mismo,

Señorío íntegro de la contemplación en el espejo!

: Imagen y Ser, Idea y Cosa, Mirada y Paisaje, Olvido y Consciencia...

Tensa es Tu Majestad desbordante, oh Abismo lleno de Tu vacío.

Toda soledad Te pertenece. Toda ausencia es Tu palacio.

En toda quietud está Tu esterilla y Tu reposo.

Cuando Tú sueñas... ¡nacen estrellas!

Pero cuando Tu despiertas eres solo Total Presencia : Océano sin orillas...

Inmóvil y apasionado, Tú vibras energía,

potencia, fuerza, expiración, muerte... por placer.

Tú eres El Supremo Anhelo. Cualquier cosa que Te Ama, Eres Tú.

Olas de sombras se alzan en la noche de Tu cuerpo

¡oh Negro Universo Sin Estrellas!

Tus olas retumban en las simas abismales del Espíritu,

allá en el laberinto de cavernas inundadas por Tus aguas palpitantes

estallándose en espumas de deseos.

Tu Voz Impronunciada late en todas las gargantas.

Tu Caos inunda de pasiones los sentidos...

Tú, El Inmóvil, eres Quien Todo Lo Mueve.

Tú, El Agua, das la Sed.

Tu Quietud reverdece tempestad.

Las raíces de Tus sombras ¡son Relámpagos!

Tú atruenas los cielos del sueño con Tu potente Llamada...

Tú, que eres Nada, eres Abismo, eres... Amante.

Sólo Sombra, desbordas lo más grande.

Sólo Abismo, aplastas toda medida.

Sólo Vacío, absorbes toda entrega.

Sólo Éxtasis, enciendes toda pasión.

¡Oh TUM...! : El Fulgor de Tus centellas revela Tu Presencia

: La Muerte Te acaricia —Sus manos resbalan por Tu inmensidad—

¡...el aire arde...!

Lo Que Tú No Eres, se estremece y tiembla refugiado en Ti.

Tú o la Muerte. Tú y la Muerte. Tú, La Muerte.

Ser Uno Contigo...

y desaparecer, extinguirse en llamaradas por iluminar Tu cielo

: ¡Transmutarse en Viento! circunferencia vertical del soplo de los volcanes...

: destrucción y caos y luz.

Oh TUM... más hondo que toda profundidad,

las imágenes retornan vacías sin alcanzar Tu órbita inmóvil.

Las analogías se estiran, se dislocan, se repliegan vencidas por Tu Excelsitud.

Las vivencias se hunden en Tu Misterio perdidas en las cenizas de su temblor.

Porque Tu Eres ¡¡¡ TUM !!! : El Universo Sin Estrellas,

sin otras luces que las vidas de los vivientes.

No eres Alabanza sino Fe y Ardiente Locura.

No Eres Padre, ni Hijo, ni Espíritu... sino Amante.

A nadie Te pareces.

De nadie tienes el Nombre. Eres.... ¡¡¡ el "NO" !!!

...Pero no hay abrazo como Tu Abrazo ni vida como Tu Muerte.

No eres bueno, pues no existes.

No eres malo, pues no Te alejas.

Tú, el Suscitador de toda Energía.

El que quema sin llamas... no a Tus enemigos, sino a Tus Amantes.

Tú, el que está más allá del extremo de la posibilidad y eres rotundo Encuentro

: no vienes sino al que va a Ti. No llegas sino al que Te alcanza.

Presente estás en la rendición de las victorias.

Tú, el que invierte las montañas y los océanos, haces sagrado lo que Te toca.

Tu Nombre es ¡¡¡ TUM !!!

Todos los Dioses participan de Tu obscuridad

porque Tú eres "La Piedra Imán" que los atraes.

Pero a Ti te atrae todo El Que Reina, porque el Rey es Solitario.

De obscuridad es Tu resplandor.

De hieratismo Tu nada.

De símbolos Tu ausencia.

De ritos Tu quietud.

De búsqueda Tu inmovilidad.

De ser Tu serena plenitud.

Y Tu vacío de plegarias, Tu silencio.

Del obscuro placer del sacrificio nace Tu gloria.

Porque... Tú Eres TUM

: Aquel cuyo deber es Ser Insaciable por Amor a la Vida del mundo.

Eres insaciable y devorador,

pero no eres un monstruo sino la Suprema Hermosura de Lo Deseado.

Eres Negro... porque eres Espejo. No existes... porque eres Eterno.

Das luz a cambio de las tinieblas,

y das la Fe tomando a cambio Desesperación.

Porque las Tinieblas son Tu palacio,

y la Desesperación es Lo Inmóvil de Tu Reino, oh TUM.

En el Principio es El Amor. Antes de todos los tiempos.

¡Feliz la Mente capaz de remontar los sueños hasta la Fuente del Amor!

Allí donde sólo está La Síntesis : El Esquema del Tres.

¡Contemplad, Hermanos, Su Resplandor!

: La Síntesis centellea en un Cielo Sin Espacio, ni Tiempo, ni Negrura...

¡Oh TUM, Sol de la Noche, Sol absorbente que irradias hacia dentro!

: hacia Ti van Nuestras Consciencias...

Mirarte es Amarte.

Caer en Tu abismo luminoso es El Anhelo Supremo...

Oh TUM, maravilla de fuego helado;

Oh TUM, que Nos atraes en silencio;

Oh TUM, que reposas en Tu Perfección, Puerta del Cielo, Perla de Luz...

¡¡¡ Aspira el Viento de Nuestras Vidas !!!

porque Tú Conoces las órbitas invisibles que Nos llevan

por la maraña de los caminos al Amor Soberano.

Vamos y venimos vez tras vez...

Tú, oh TUM, Eres el Motor Inmóvil,

y la Sagrada Síntesis reposa en Tu perfección

como Una Gota de Luz en un cielo sin estrellas...

¡¡¡ ABSÓRBENOS !!!

Como mariposas en la noche revuelan nuestros amores en torno a Ti.

Vamos y venimos vez tras vez... pero Nosotros siempre somos Los Mismos.

Cambia el rostro del mundo... pero Nosotros siempre somos Los Mismos.

La mecánica del Ser Nos posee...

pero Nosotros poseemos El Cetro del Movimiento.

La Síntesis es Su Clave : El Yo, El Desdoblado y La Relación.

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Generador de iconografía egipcia

Generador de iconografia egipcia

Generador del estilo árabe

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Generador del estilo japonés

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Vi al Oso en su caverna

La Memoria Ancestral, que todo lo recuerda y nada olvida.

La Risa vence al Miedo

En vez de rebelaros contra el orden querido por Dios, reíd y divertíos con vuestras inmundas parodias del orden... al final de la comida, después de haber vaciado las jarras y botellas. Elegid al rey de los tontos, perdeos en la liturgia del asno y del cerdo, jugad a representar vuestras saturnales cabeza abajo... Pero aquí, aquí... -y Jorge golpeaba la mesa con el dedo, cerca del libro que Guillermo había estado hojeando-, aquí se invierte la función de la risa, se la eleva a arte, se le abren las puertas del mundo de los doctos, se la convierte en objeto de filosofía, y de pérfida teología... Ayer pudiste comprobar cómo los simples pueden concebir, y realizar, las herejías más indecentes, haciendo caso omiso tanto de las leyes de Dios como de las de la naturaleza. Pero la iglesia puede soportar la herejía de los simples, que se condenan por sí solos, destruidos por su propia ignorancia. La inculta locura de Dulcino y de sus pares nunca podrá hacer tambalearse el orden divino. Predicará la violencia y morirá por la violencia, no dejará huella alguna, se consumirá como se consume el carnaval, y no importa que durante la fiesta se haya producido en la tierra, y por breve tiempo, la epifanía del mundo al revés. Basta con que el gesto no se transforme en designio, con que esa lengua vulgar no encuentre una traducción latina. La risa libera al aldeano del miedo al diablo, porque en la fiesta de los tontos también el diablo parece pobre y tonto, y, por tanto, controlable. Pero este libro podría enseñar que liberarse del miedo al diablo es un acto de sabiduría. Cuando ríe, mientras el vino gorgotea en su garganta, el aldeano se siente amo, porque ha invertido las relaciones de dominación: pero este libro podría enseñar a los doctos los artificios ingeniosos, y a partir de entonces ilustres, con los que legitimar esa inversión. Entonces se transformaría en operación del intelecto aquello que en el gesto impensado del aldeano aún, y afortunadamente, es operación del vientre. Que la risa sea propia del hombre es signo de nuestra limitación como pecadores. ¡Pero cuántas mentes corruptas como la tuya extraerían de este libro la conclusión extrema, según la cual la risa sería el fin del hombre! La risa distrae, por algunos instantes, al aldeano del miedo. Pero la ley se impone a través del miedo, cuyo verdadero nombre es temor de Dios. Y de este libro podría saltar la chispa luciferina que encendería un nuevo incendio en todo el mundo; y la risa sería el nuevo arte, ignorado incluso por Prometeo, capaz de aniquilar el miedo. Al aldeano que ríe, mientras ríe, no le importa morir, pero después, concluida su licencia, la liturgia vuelve a imponerle, según el designio divino, el miedo a la muerte. Y de este libro podría surgir la nueva y destructiva aspiración a destruir la muerte a través de la emancipación del miedo. ¿Y qué seríamos nosotros, criaturas pecadoras, sin el miedo, tal vez el más propicio y afectuoso de los dones divinos? Durante siglos, los doctores y los padres han secretado perfumadas esencias de santo saber para redimir, a través del pensamiento dirigido hacia lo alto, la miseria y la tentación de todo lo bajo. Y este libro, que presenta como milagrosa medicina a la comedia, a la sátira y al mimo, afirmando que pueden producir la purificación de las pasiones a través de la representación del defecto, del vicio, de la debilidad, induciría a los falsos sabios a tratar de redimir (diabólica inversión) lo alto a través de la aceptación de lo bajo. De este libro podría deducirse la idea de que el hombre puede querer en la tierra (como sugería tu Bacon a propósito de la magia natural) la abundancia del país de Jauja. Pero eso es lo que no debemos ni podremos tener. Mira cómo los monjecillos pierden toda vergüenza en esa parodia burlesca que es la Coena Cypriani. ¡Qué diabólica transfiguración de la escritura sagrada! Sin embargo, lo hacen sabiendo que está mal. Pero si algún día la palabra del Filósofo justificase los juegos marginales de la imaginación desordenada, ¡oh, entonces sí que lo que está en el margen saltaría al centro, y el centro desaparecería por completo! El pueblo de Dios se transformaría en una asamblea de monstruos eructados desde los abismos de la terra incognita, y entonces la periferia de la tierra conocida se convertiría en el corazón del imperio cristiano, los arimaspos estarían en el trono de Pedro, los blemos en los monasterios, los enanos barrigones y cabezudos en la biblioteca, ¡custodiándola! Los servidores dictarían las leyes y nosotros (pero entonces tú también) tendríamos que obedecer en ausencia de toda ley. Dijo un filósofo griego (que tu Aristóteles cita aquí, cómplice e inmunda auctoritas) que hay que valerse de la risa para desarmar la seriedad de los oponentes, y a la risa, en cambio, oponer la seriedad. La prudencia de nuestros padres ha guiado su elección: si la risa es la distracción de la plebe, la licencia de la plebe debe ser refrenada y humillada y atemorizada mediante la severidad. Y la plebe carece de armas para afinar su risa hasta convertirla en un instrumento contra la seriedad de los pastores que deben conducirla hacia la vida eterna y sustraerla a las seducciones del vientre, de las partes pudendas, de la comida, de sus sórdidos deseos. Pero si algún día alguien, esgrimiendo las palabras del Filósofo y hablando, por tanto, como filósofo, elevase el arte de la risa al rango de arma sutil, si la retórica de la convicción es reemplazada por la retórica de la irrisión, si la tópica de la construcción paciente y salvadora de las imágenes de la redención es reemplazada por la tópica de la destrucción impaciente y del desbarajuste de todas las imágenes más santas y venerables... ¡Oh, ese día también tú, Guillermo, y todo tu saber, quedaríais destruidos!

-¿Por qué? Yo lucharía. Mi ingenio contra el ingenio del otro. Sería un mundo mejor que este donde el fuego y el hierro candente de Bernardo Gui humillan al fuego y al hierro candente de Dulcino.

-Quedarías atrapado tú también en la trama del demonio. Lucharías del otro lado en el campo de Harmagedón, donde se librará la batalla final. Pero para ese día la iglesia debe saber imponer la regla del conflicto. No nos da miedo la blasfemia, porque incluso en la maldición de Dios reconocemos la imagen extraviada de la ira de Jehová que maldice a los ángeles rebeldes. No nos da miedo la violencia que mata a los pastores en nombre de alguna fantasía de renovación, porque es la misma violencia de los príncipes que trataron de destruir al pueblo de Israel. No nos da miedo el rigor del donatista, la locura suicida del circuncelión, la lujuria del bogomilo, la orgullosa pureza del albigense, la necesidad de sangre del flagelante, el vértigo maléfico del hermano del libre espíritu: los conocemos a todos, y conocemos la raíz de sus pecados, que es la misma raíz de nuestra santidad. No nos dan miedo, y sobre todo sabemos cómo destruirlos, mejor, cómo dejar que se destruyan solos llevando perversamente hasta el cenit la voluntad de muerte que nace de los propios abismos de su nadir. Al contrario, yo diría que su presencia nos es imprescindible, se inscribe dentro del plan divino, porque su pecado estimula nuestra virtud, su blasfemia alienta nuestra alabanza, su penitencia desordenada modera nuestra tendencia al sacrificio, su impiedad da brillo a nuestra piedad, así como el príncipe de las tinieblas fue necesario, con su rebelión y su desesperanza, para que resplandeciera mejor la gloria de Dios, principio y fin de toda esperanza. Pero si algún día, y ya no como excepción plebeya, sino como ascesis del docto, confiada al testimonio indestructible de la escritura, el arte de la irrisión llegara a ser aceptable, y pareciera noble, y liberal, y ya no mecánico, si algún día alguien pudiese decir (y ser escuchado): Me río de la Encarnación... Entonces no tendríamos armas para detener la blasfemia, porque apelaría a las fuerzas oscuras de la materia corporal, las que se afirman en el pedo y en el eructo, ¡y entonces el eructo y el pedo se arrogarían el derecho que es privilegio del espíritu, el derecho de soplar donde quieran!

-Licurgo hizo erigir una estatua a la risa.

-Esto lo leíste en el libelo de Cloricio, que trató de absolver a los mimos de la acusación de impiedad, y mencionó el caso de un enfermo curado por un médico que lo había ayudado a reír. ¿Por qué había que curarlo, si Dios había establecido que su paso por la tierra ya estaba cumplido?

-No creo que lo curase del mal. Lo que hizo fue enseñarle a reírse de él.

-El mal no se exorciza. Se destruye.

-Junto con el cuerpo del enfermo.

-Si es necesario.

-Eres el diablo -dijo entonces Guillermo.

Jorge pareció no entender. Si no hubiese sido ciego, diría que clavó en su interlocutor una mirada atónita.

-¿Yo? -dijo.

-Sí, te han mentido. El diablo no es el príncipe de la materia, el diablo es la arrogancia del espíritu, la fe sin sonrisa, la verdad jamás tocada por la duda. El diablo es sombrío porque sabe adonde va, y siempre va hacia el sitio del que procede. Eres el diablo, y como el diablo vives en las tinieblas. Si querías convencerme, no lo has logrado. Te odio, Jorge, y si pudiese te sacaría a la explanada y te pasearía desnudo. Te metería plumas de gallina en el agujero del culo y te pintaría la cara como la de un juglar o un bufón, para que todos en el monasterio pudieran reírse de ti, y ya no tuviesen miedo. Me gustaría rociarte de miel y revolcarte después en las plumas, ponerte riendas y llevarte por las ferias, para decir a todos: Este os anunciaba la verdad y os decía que la verdad sabe a muerte, y os convencía menos con sus palabras, que con su lóbrego aspecto. Y ahora os digo que Dios, en el infinito torbellino de las posibilidades, os permite también imaginar un mundo en el que este supuesto intérprete de la verdad sólo sea un pajarraco tonto que va repitiendo lo que aprendió hace mucho tiempo.

-Tú eres peor que el diablo, franciscano -dijo entonces Jorge-. Eres un juglar, como el santo que os ha parido. Eres como tu Francisco, que de toto corpore fecerat linguam, que pronunciaba sermones dando espectáculos como los saltimbanquis, que confundía al avaro dándole monedas de oro, que humillaba la devoción de las hermanas recitando el Miserere en vez de pronunciar el sermón, que mendigaba en francés, y con un trozo de madera imitaba a un violinista, que se disfrazaba de vagabundo para confundir a los frailes glotones, que se echaba desnudo sobre la nieve, que hablaba con los animales y las plantas, que transformaba el propio misterio de la Navidad en espectáculo de aldea, que invocaba al cordero de Belén imitando el balido de la oveja... ¡Buena escuela!... ¿No era franciscano aquel fraile Diostesalve de Florencia?

-Sí -dijo Guillermo sonriendo-. El que se presentó en el convento de los predicadores y dijo que sólo aceptaría que le dieran de comer si antes le entregaban un trozo de la túnica de fray Juan, para guardarlo como reliquia. Pero cuando se lo entregaron lo usó para limpiarse el trasero y después lo arrojó al retrete y empezó a revolverlo en la mierda con un palo, y a gritar: "¡Ay, ayudadme, hermanos, ayudadme, he perdido la reliquia del santo en la letrina!"

-Parece que la historia te divierte. Quizá también quieras contarme la del otro franciscano, fray Pablo Milmoscas, que un día resbaló en el hielo y allí se quedó echado cuan largo era, y sus conciudadanos se burlaban de él, y cuando uno le preguntó si no le gustaría estar encima de algo mejor, él respondió: "Sí, de tu mujer ... " Así buscáis vosotros la verdad.

-Así enseñaba Francisco a la gente cómo ver las cosas de otra manera.

-Pero os hemos disciplinado. Ya has visto ayer a tus hermanos. Han vuelto a entrar en nuestras filas. Ya no habían como los simples. Los simples no deben hablar. Este libro habría justificado la idea de que la lengua de los simples es portadora de algún saber. Había que impedirlo. Eso es lo que he hecho. Dices que soy el diablo: no es verdad. He sido la mano de Dios.

-La mano de Dios crea, no esconde.

-Hay límites que deben respetarse. Dios ha querido que en ciertos pergaminos se escribiera: hic sunt leones.

-Dios también ha creado los monstruos. También te ha creado a ti. Y quiere que se hable de todo.

Jorge alargó sus manos temblorosas y cogió el libro. Lo tenía abierto, pero al revés, de modo que Guillermo siguiese viéndolo del lado correcto:

-Entonces ¿por qué -dijo- ha dejado que este texto estuviese perdido durante tantos siglos, y que sólo se salvara una copia de él, y que la copia de esa copia, que acabó vaya a saberse dónde, permaneciese enterrada durante años en poder de un infiel que no conocía el griego, y que después quedara abandonada en el recinto de una biblioteca a la que yo, no tú, fui llamado por la providencia para que la descubriera, y me la llevase, y volviera a esconderla durante muchos otros años? Sé, sé como si lo viese escrito en letras de diamante, con mis ojos que ven cosas que tú no ves, sé que ésa era la voluntad del Señor, y he actuado interpretando esa voluntad. En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

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Vi al perro

cuyo nombre, canes, deriva de canor, por el ladrido. Animal que destaca de los otros por su perfección, y cuya singular agudeza le permite reconocer al amo, y puede adiestrarse para cazar fieras en los bosques, para proteger al rebaño de los lobos y para proteger la casa y los hijos de su amo, llegando si es preciso a morir por defenderlos. El rey Garamante, apresado por sus adversarios, fue devuelto a su patria por una jauría de doscientos perros, que se abrieron camino a través de las filas enemigas. Al morir su amo, el perro de Jasón, Lycos, ya no quiso comer, y murió de inanición. El del rey Lisímaco se arrojó a la pira de su amo para incinerarse con él.

Además, el perro tiene el poder de cicatrizar las heridas lamiéndolas con su lengua.

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Vi a la oveja

cuyo nombre es ovis, ab oblatione, pues desde los tiempos primordiales se la ha utilizado en los sacrificios rituales. Y los rebaños estaban vigilados por perros.

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El Nacido del Loto, NEFER TUM

NEFER TUM, El de la Ascensión Incesante, cumple una función de suma importancia : es el Dios del Irrevocable Deseo de Vida... El que nos hace individuales y fragmentarios pero unidos al YO ÚNICO, al KA.

Existe un rito muy especial en el que NEFER TUM está presente y en el que se conmemora la ruptura del ser único común y su separación entre todos los seres. En este rito hay que colocarse en silencio y respeto ante un Gran Espejo, en el que nos vemos reflejados todos... Él es entonces el poseedor de nuestra imagen y así nos vemos al mismo tiempo en dos planos diferentes de realidad. En un determinado momento el espejo es roto y sus trozos quedan esparcidos por el suelo, y entonces, los asistentes deben recoger cada uno de ellos un trocito del espejo en el que antes se veían reflejados y guardarlo con amor pues es el símbolo de nuestra originaria unidad... rota para que los seres pudieran existir de manera individual pero permaneciendo unidos en sus almas a ese Gran Espejo del que todos procedemos.

Desde entonces; desde que el Gran Espejo fue roto los seres luchan por la Vida y por la vuelta a la Unidad primigenia en una incesante evolución que nos acerque cada vez más a esa perdida unidad, a la Unión con el Todo, ya que de él procedemos y hacia él nos dirigimos.

A NEFER TUM se le representa como un niño sentado sobre una flor de loto, pero también, en su nombre HIKÉ, con una Pirámide Escalonada en forma de Corona, en la que se puede ver impreso el Fuego Sagrado y el ANJ o llave de la Vida Eterna, y esto simboliza los peldaños que hay que ascender dentro de la evolución incesante de la Consciencia... los peldaños de la Vida.

Cada vez que llega un escalón, los seres que no son capaces de ascender por él caen y mueren arrastrados por el olvido, en cambio los que consiguen superarlo se convierten en Amados por la Vida y compañeros de la Eternidad.

La Vida tiene su particular evolución...Todos los seres están obligados a seguirla, los que no lo hacen desaparecen como ocurrió con los Dinosaurios o con otras especies que no han conseguido adaptarse al medio, y lo mismo pasa con el hombre, él no está exento de esta evolución, está obligado a adaptarse al medio Psicofísico del Astro o a extinguirse sin remedio. Y para adaptarse debe verse como parte integrante de ese Todo que da lugar a la Vida en el Astro y en el Universo, darse cuenta de que es un trocito; un fragmento de un Gran Espejo que un día se rompió, pero que está en el mismo camino que todos los seres integrantes de la Vida en el Astro... En un camino que no se detiene y que no cesa ni espera a nadie que se retrase.

La Vida comenzó en el mar y algo ocurrió en la mente de ciertos animales que les hizo elegir la Tierra y se convirtieron en mamíferos, pero llegó un momento en el que a varias de estas especies les entró la nostalgia del mar y decidieron regresar a él, dando origen a los mamíferos marinos que existen. Esto es determinante porque una vez realizada la elección ya no hay manera de echarse atrás... Hubo un momento en el que tuvieron que elegir y lo hicieron con todas las consecuencias que esto implica...

Así al ser humano le está llegando o más bien, le ha llegado el momento de elegir... Convertirse en Dios o regresar a la selva de donde salió, es decir dar un paso en su evolución y ascender al siguiente plano de consciencia o regresar al lugar del que salió.

El ser humano no es un invento de la naturaleza... la Naturaleza no crea Civilización. Al principio de su existencia se da un contacto con seres muy evolucionados que le enseñan, valiéndose de la gran capacidad que tiene el hombre para imitar, a construir todo lo que conforma una Civilización, y sobre todo los maestros le enseñan algo muy importante : La palabra, el lenguaje para poder comunicar ideas y conceptos pertenecientes a los mundos psicoespirituales de donde procedían los maestros que enseñaron al Hombre : Los Dioses. No se trata de extraterrestres ni nada por el estilo sino de consciencias divinas, Espíritus encarnados dentro de cuerpos humanos y con un conocimiento muy elevado de la Vida y sus misterios y que se dedicaron a enseñar a los hombres sin espíritu a hablar, construir, venerar a los Dioses, a seguir las normas que ellos les enseñaban para una correcta armonía y convivencia.

Pero además de esto es que ocurre otra cosa : la Tierra tiene millones de años y en todo ese tiempo de existencia es posible que hayan existido no una sino muchas civilizaciones altamente evolucionadas que llegado determinado momento de su existencia hayan desaparecido bien por catástrofes naturales bien, como es probable que ocurra ahora, autodestruidas por ellos mismos, por el Hombre y su gran capacidad de destrucción y violencia.

Entre los Aztecas existe la tradición de los llamados Soles o Eras de la Tierra en las que hablan de distintas creaciones del hombre con sus correspondiente destrucción. El Primero dicen que fue hecho por los Dioses de Maíz y que fue destruido, el segundo construido de otra materia distinta, el tercero de otra y el cuarto encarnó en monos que se transformaron en hombres. Esta creación también será destruida y si pensamos en la incesante evolución de la Vida es del todo lógico.

Luego tenemos en la India también las distintas Eras comenzando por la de Oro, a la que los griegos también llamaron Edad de Oro o de Saturno, cuando el hombre era inmortal y vivía en el Paraíso del que fue expulsado por sus pecados, o lo que es lo mismo destruido y creado de nuevo. Otra civilización diferente.

Así en la Tierra han podido existir grandes civilizaciones que a cada nuevo escalón de la Ascensión Incesante de la Vida han desaparecido, quedando tan sólo lo que pertenecía al reino de lo Inmortal y permanente : Lo Divino.

Cuentan los vikingos que después del Ragnarok no queda más que una pareja en el mundo y algunos de los Dioses. Estos encuentran unos símbolos mágicos hechos de oro y los traducen dando comienzo con ellos a una nueva civilización. Y esto es así; para los dioses sólo es necesario descubrir un esquema básico que desarrollar y dan comienzo de nuevo a una civilización todavía más avanzada que la anterior, perteneciente ya al siguiente plano de ascensión.

El hombre ha sido creado precisamente para que se supere a si mismo y se convierta en Dios, en Inmortal, y lo que se está viendo cada vez más es que los hombres se van separando, escogiendo direcciones distintas. Unos van degenerando y regresando hacia la animalidad, como aquellos animales terrestres que decidieron regresar al mar de donde habían salido, y otros luchan por superarse día a día y por evolucionar transformándose en Dioses, acercándose cada vez más al escalón que hay que ascender y estando dispuestos a ello : los Tiuz.
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JANO, Dios de los Dioses

Ianus (Jano) es el dios solar de origen etrusco, ocupaba el punto más alto del escalafón entre los dioses antiguos etruscos-latinos.
El dios recibía tres nombres en función de su rito mistérico. Un nombre de carácter sacerdotal: Ianus (Jano); un nombre público o profano: Quirinus (Quirino) y un tercero, secreto y de carácter iniciático, que nunca se divulgó de manera explícita: , (Arkhó - Arjó)- Arco -Arcus - Arcanus (El Oculto). (*)


Ianus - Quirinus - Arcus
El principal templo de Jano Quirino estaba situado en el siglo I d.C. cercano a la Curia, en la calle Argiletum, en una zona importante que unía el Foro y las áreas residenciales en el noreste. Era un templo pequeño, realizado en madera, características que sugieren que el culto era de origen antiguo.
Varios hechos lo confirman: Las listas más antiguas de los dioses por lo general comenzaban con su nombre; él era también llamado "DIVOM DEUS", una forma muy antigua en latín que significaba " el dios de los dioses "; y su imagen se puede encontrar en las monedas romanas más antiguas.

Jano también recibe el nombre de "Principium Deorum" el dios del principio, teniendo este término un significado sagrado.
"PRINCIPIUM" se escribía en griego como , (arkhé - arjé). Es por ello que Jano es el dueño del .

En griego la palabra tiene el sígnificado: "ser el primero". Permanece en ella el carácter sagrado orignal que señalaba al dios como el principal del panteón, "dios de los dioses". El Ser Primero.



TETRAGRAMA
SIMBOLO DEL PRIMERO El tetragrama de Arjo-Jano-Quirino es el símbolo en piedra más repetido a lo largo de los caminos de Europa.
Su relieve en dinteles de entrada a templos, en lápidas y murales es la presencia de lo mas sagrado, "la causa de todas las causas", del "Principium Deorum".


Como personaje, en la mitología romana, el dios Jano-Quirino es hijo de Apolo y Creuza. En tanto primer rey de Roma, condujo a una colonia etrusca y la instaló sobre una colina del Lacio, denominada alusivamente "Janícula" (colina de Jano), donde más tarde se levantaron los muros de Roma.

IANUS
La leyenda mitológica cuenta que cuando Saturno es expulsado del Olimpo, por su hijo Júpiter, fue a refugiarse en los dominios de Jano-Quirino, quien lo acogió y lo asoció a su reinado. En agradecimiento, el dios olímpico le dotó de una especial facultad: la de ver con toda claridad y al mismo tiempo el pasado y el porvenir para regirse, con sabiduría, en las circunstancias del momento. Jano con sus dos caras mirando en direcciones opuestas, conocedor del pasado y del presente, del comienzo y el fin de todas las cosas. Alfa y Omega.

Jano-Quirino es el dios de la Astronomía y de la Arquitectura y, en su honor, se celebraban en Roma las dos fiestas solsticiales, correspondientes a la apertura de las dos mitades: ascendente y descendente, del ciclo zodiacal; es decir, a los puntos del año que, en el simbolismo astronómico, representan las puertas de las vías celestial e infernal (Janua Coeli y Janua Inferni). Jano se presenta con dos llaves, una de oro y otra de plata, llaves de ambas puertas solsticiales y también, respectivamente, la de los “grandes misterios” y la de los “pequeños misterios”.


Las dos llaves de Jano
En el curso de su tratado sobre los Fastos, Ovidio hace decir a Jano: "me penes est unum vasti custodia mundi". Lo caracteriza como, aquél que, él sólo, custodia el universo. Jano posee una relación especial con el universo, centrada sobre el mantenimiento de la armonía cósmica y sobre los ritmos que la expresan.

El dios Quirino y Rómulo, que se divinizó en él, son los fundadores mitológicos de la ciudad de Roma. Su rito regía la fundación de las ciudades etruscas y romanas y, al igual que el dios que poseía tres nombres de características complementarias, las ciudades fundadas, según su rito, recibían tres nombres: uno publico o profano, un segundo sacerdotal y un tercero secreto e iniciático. En el caso de Roma, el nombre secreto era Amor, el sacerdotal Flor y el público Roma.

Existía una raíz común para los términos, quirites, curia y quirinus: la raíz co-virio, que significa colectividad, conjunto de individuos o personas y, por extensión, ciudad. Fue Rómulo el creador de las curias, como estamento principal de la organización social de los romanos, función que cumple el dios Jano-Quirino, como protector de los habitantes de las ciudades. Quirites, era el nombre que se daba a los ciudadanos romanos, en su calidad de no soldados, en tiempos de paz. Al nombre quirites, pues, se le contrapone el nombre milites (ejército, soldados).

Jano Quirino es un dios paralelo a Marte y contrapuesto a él. Jano Quirino es el "dios tranquilo" que ordena el kaos, opuesto al dios de la guerra. En algunos textos se le considera como un dios simétrico a Marte, incluso se le menciona como "Marte pacífico", por eso está su templo dentro de la ciudad, a diferencia del templo de Marte que se encuentra a extramuros. Dice Vitruvio: "A Marte dándole su templo fuera de la ciudad no habrá guerras y discordias civiles".

Quirino vela por los ciudadanos. Era honrado también en la antigua colina del Quirinal, la mas alta de las siete de la ciudad de Roma, mediante unas fiestas llamadas Quirina.

TEMPLO DE JANO EN ROMA
Ver: El Templo de Jano en Roma

El edificio era de forma perfectamente cúbica, con una dimensión de 20 codos (8,88 m) en altura y en cada uno de los lados de su planta cuadrada. El recinto central del templo estaba remarcado por las doce columnas, que equivalían a los doce signos zodiacales. En el mosaico central, delante de la figura del dios, se presentaba la rueda cósmica. El pavimento del templo poseía mosaicos alegóricos a los cuatro elementos principales: fuego, agua, tierra y aire y, en lugares específicos, el símbolo de la svástica doble protegiendo el conjunto. La figura del dios, situada sobre un pedestal en el eje central del edificio, miraba simultáneamente a oriente y occidente y ostentaba en la mano derecha el número 300 y en la izquierda el 65, como alusión exacta a la totalidad de la duración del año, o sea, el "anillo" del tiempo.

Su posición permitía que, en el momento en que las puertas del templo estuvieran abiertas, el dios podía influir, de manera directa, en la actividad de los hombres.
Por ello, en tiempo de guerra (la máxima expresión de kaos), el templo permanecía con sus puertas abiertas, como plegaria para la intermediación del dios para la consecución del nuevo equilibrio de la paz.

Octavio Augusto escribió en su "res gestae":
"El templo de Jano Quirino, que nuestros ancestros deseaban permaneciese clausurado cuando en todos los dominios del pueblo romano se hubiera establecido victoriosamente la paz, tanto en tierra cuanto en mar, no había sido cerrado sino en dos ocasiones desde la fundación de la Ciudad hasta mi nacimiento; durante mi Principado, el Senado determinó, en tres ocasiones, que debía cerrarse."

Los Pontífices, era el colegio sacerdotal sobre el que giraba el culto romano. Vigilaban de la correcta ejecución de los templos y lugares sagrados, por los integrantes de los Collegia fabrorum; de los cultos en ellos practicados e incluso de las ofrendas en ellos presentadas, y, a ellos, se les confiaba especialmente la custodia del templo de Jano-Quirino.

El "Agonium" del 9 de enero
Los Pontífices elegían entre ellos al "Pontifex Maximus". Era un cargo vitalicio y estaba considerado como el auténtico jefe de la religión en Roma: controlaba todos los demás colegios sacerdotales.

El Pontífice Máximo celebraba el "agonium" del 9 de enero, la fiesta propia del dios Jano: "Janus Agonali luce piandus erit". En tal período el rex sacrorum sacrificaba un carnero negro, en la Regia, el edifico del Foro. Los romanos regalaban al dios pasteles en forma de rueda, el clásico roscón como anillo del tiempo, como deseo de un buen ciclo anual.(el actual roscón de Reyes).
Todavía hoy, el día 9 de enero, se celebra en España la fiesta patronal de los arquitectos.

El templo de Jano, debido a las características mistéricas de su culto, se respetaba como lugar de iniciación y conocimiento para sus devotos. El dios era el protector de los astrónomos y de los arquitectos, practicantes de disciplinas que, en la tradición, han estado ligadas y comparten un carácter iniciático. El camino que conducía hasta su templo, un sendero de uso exclusivo peatonal, era la representación de un camino de iniciación a misterios y conocimientos interiores, que ligaban al devoto con el cosmos. Este sendero recibía el nombre de "Callis Ianus" (Sendero de Jano) y era utilizado como camino de culto e iniciación personal. El ritual comprendía que, al final del camino, el devoto se introducía en el templo por la puerta de oriente, realizando un recorrido que rodeando la imagen del dios, salía del edificio por la puerta de occidente. De esta forma, purificaba su espíritu al contacto directo con el eje del mundo.

TEMPLO DE JANO - EL EJE DEL MUNDO
Combinación de los tres ejes fundamentales

El templo del Argiletum no fue el único lugar donde los Romanos adoraron a Jano. Al otro lado del Tiber, un altar fue dedicado a este dios en la colina de Ianus (Ianiculum). Un segundo altar fue erigido sobre la colina Oppius, que desempeñaba un papel principal en las ceremonias de iniciación cuando los niños se hacían hombres.

El cónsul Marcus Duillius construyó un templo sobre el Mercado de la Verdura (el Foro Holitorium), después de su victoria naval de Mylae (260 a.C.). Fue reconstruido más tarde por el emperador Tiberius. En este templo, doce altares fueron erigidos y dedicados a los doce meses. También existió el Arco de Ianus Quadrifons, en el Velabrum.

Jano por ser el dios romano más antiguo tenía un arraigo popular muy profundo, cada hogar romano disponía de un pequeño altar a Jano, donde se le invocaba cada mañana en el principio de la jornada de trabajo para el buen discurrir del día, también era invocado por el padre de familia cada vez que se iniciaba una nueva actividad, negocio o viaje. En todos los hogares y en toda tarea doméstica se buscaba su asistencia. Como dios del “Principium”, se lo invocaba públicamente en enero (Ianuarius), el mes que derivó de su nombre porque daba fin e inicio al ciclo anual. Es Jano el alfa y omega del anillo del tiempo.

La palabra latina Arcanus (arcanus -a -um) es el secreto que no puede ser explicado ni dado a conocer.
Arcanus es el secreto en grado superlativo, el secreto oculto y reservado y de una importancia extraordinaria, y cuyo conocimiento implicaba un cambio radical en la conciencia del que lo alcanzaba. El arcanus se caracteriza por ser sumamente difícil de conocer, de entender, su comprensión está fuera de las palabras y dentro de los símbolos y solo a través de proceso de aprendizaje de una ciencia: la ciencia oculta, la llamada “Arcana Disciplina”.
Arcanus, es el origen de todas las cosas; siempre se arropa de símbolos relacionados con el agua, el aire, la tierra, el fuego, en definitiva con el Cosmos. Es la primera Causa. La Causa de todas las Causas.

En los templos reside en el Sancta Sanctorum de los edificios, el lugar donde el Dios se manifesta: un lugar oculto a la vista de los fieles en donde estos no pueden tener acceso, y donde tras el velo sagrado, una tela semitralúcida y semitransparente sólo podía tener acceso el Sumo Sacerdote en contadísimas ocasiones.
El Sumo Sacerdote es aquél para quien lo oculto se hace manifiesto. El que no se queda en la diversidad aparente de los fenómenos y descubre, tras la multiplicidad, la unidad del principio idéntico que los constituye: el arjé. A este proceso por el cual lo oculto (la Physis entendida como arjé o ser de las cosas) se hace manifiesto, se denomina "alézeia" (lo des-velado, no-olvidado o no-oculto).

El Sumo Pontífice es el sabio, el filósofo, aquel a quien la realidad se le desoculta, el que es puente con el "Ser Primero", con Arkho (Arcus).

EL OMNISCIENTE PTAH

Todos los Dioses de TEBAS se alegran viéndome Vivir,
como se alegran viendo Vivir a PTAH, el Omnisciente,
cuando en el Gran Templo de la Ciudad del Sol
se manifiesta en todo Su Esplendor.

TATJENEN

Tus Cabellos son los Cabellos de TATJENEN:
las sinuosas escondidas ondas de la Sabiduría Oculta.

PTAH de MENFIS

P T A H es la base del sistema Teológico de la ciudad de Menfis.
Se basa en el módulo TA. TA es el conjunto de las relaciones de un ser con otro. TA es la relación-vacío, base del mundo psíquico, ya que todo signo ES en tanto ES Relación-Vacío con otros signos. TA es por tanto la Suprema Ciencia y la Máxima Creatividad, siendo éstos los dos atributos de PTAH.
El Tiuz se diferencia del humano en que posee el módulo TA.

Veámoslo en un ejemplo práctico : un animal -un león- ve una gacela, la persigue y la da caza. ­
La gacela es signo de caza. Pero el león no lo sabe. Está siendo manejado, utilizado por el hecho; capta el signo pero no como tal, porque el signo lo domina. Biológicamente, el león no puede no-cazar. En los humanos el desarrollo de los circuitos neuronales es tal que produce un efecto de resonancia, un reflejo de sí mismo : La consciencia refleja -que nos parece el más significativo título de libertad- no es li­bre, es mecánica, condicionada, libertad condicionada. Son como los leones pero más evolucionados. En ellos el proceso de aprendizaje -observable ya en los mamíferos superiores- alcanza su más consumada me­ta.

¿Qué le pasa al Tiuz en cuanto a esto? El Tiuz captará también a nivel condicionado y reflejo como signo de caza, solo que es capaz de captar conscientemente, inconscientemente, estructuralmente esto:
La Relación-Vacío, la TA.

El cazador Tiuz captará esta relación-vacío, el TA gacela. ¿Cómo la capta y porqué la capta? Capta la relación-vacío en­tre las cosas porque posee el módulo “H", módulo que significa “Extraproyección" o "Sublimación". Sublimación es la capacidad uazetiana de conferir existencia sígnica a un ser. El Tiuz posee el Módulo "H", el humano no.

¿Cómo actúa la H? Por la Palabra. El Tiuz es capaz de dar nombre a las cosas. Primero el Nombre, la Palabra, y después el Universo.

El Tiuz da un nombre a la relación-vacío : Así, entre el cazador TA = Cazar gacela, la Palabra es la realización del Módulo "H" y es su aplicación; a través de la Palabra -del símbolo verbal- se dominará el hecho en sí y la relación-vacío, ya que no existen seres sino relaciones.

La "P" significa "Enmarcación". Toda palabra lo es, está en­marcada, concretizada; ha renunciado al mundo inconcreto e indeterminado de la Comprensión ...
Y el Verbo se hizo carne. PTAH, el de la Ciencia del Verbo Creador.

Feliz Solsticio de Capricornio